Afrikanische Rhythmen, Ideen der Sünde und die Hammond-Orgel: Evolution der Gospelmusik

Die Verschmelzung afrikanischer rhythmischer Ideen mit westlichen musikalischen Ideen legte den Grundstein für ein Genre afroamerikanischer Musik, insbesondere Spirituals und später Gospelsongs. Die versklavten Afrikaner, die ab 1619 in die Kolonie Virginia kamen, mussten viel zurücklassen, doch ihre Rhythmen, die mit dem Musizieren verbunden waren, reisten mit ihnen über den Atlantik.

Viele dieser Afrikaner kamen aus Kulturen, in denen die Muttersprache eine Tonsprache war. Das heißt, Ideen wurden sowohl durch die Beugung eines Wortes als auch durch das Wort selbst vermittelt. Die Melodie, so wie wir sie uns typischerweise vorstellen, nahm eine untergeordnete Rolle ein, und der Rhythmus gewann an Bedeutung.

Für die versklavten Afrikaner hat die Musik - insbesondere der Rhythmus - dazu beigetragen, ein gemeinsames musikalisches Bewusstsein zu schaffen. In dem Verständnis, dass organisierter Klang ein effektives Werkzeug für die Kommunikation sein könnte, erschufen sie eine Welt aus Klang und Rhythmus, um über ihre Zustände zu sprechen, zu singen und zu schreien. Musik war kein singulärer Akt, sondern durchdrang jeden Aspekt des täglichen Lebens.

Im Laufe der Zeit wurden Versionen dieser Rhythmen mit Arbeitsliedern, Feldbrüllen und Straßenschreien verbunden, von denen viele von Tanz begleitet wurden. Die Schöpfer dieser Formen schöpften aus einem afrikanischen Kulturinventar, das die gemeinschaftliche Teilnahme und den Ruf- und Antwortgesang begünstigte, wobei ein Leiter einen musikalischen Ruf machte, der von einer Gruppenantwort beantwortet wurde.

Wie Forschungen bestätigen, legte schließlich die Verschmelzung afrikanischer rhythmischer Ideen mit westlichen musikalischen Ideen den Grundstein für ein Genre afroamerikanischer Musik, insbesondere Spirituals und später Gospelsongs.

John Gibb St. Clair Drake, der bekannte schwarze Anthropologe, weist darauf hin, dass das Christentum in den USA in den Jahren der Sklaverei zu vielen Widersprüchen führte, die im Gegensatz zu den religiösen Überzeugungen der Afrikaner standen. Für die meisten Afrikaner waren die Begriffe Sünde, Schuld und Jenseits neu.

In Afrika, war es so: Wenn man sündigte, war es nur ein Ärgernis. Oftmals erlaubt ein Tieropfer die Vergebung der Sünde. Im Neuen Testament jedoch wies Jesus das Opfer für die Absolution der Sünde ab. Der christliche Grundsatz der Sünde leitete das persönliche Verhalten. Dies war vor allem in den nördlichen weißen Kirchen in den USA der Fall, wo man davon überzeugt war, dass alle Menschen gleich behandelt werden sollten. Im Süden glaubten viele, dass Sklaverei in der Bibel gerechtfertigt sei.

Diese Doktrin der Sünde, die zur Gleichheit aufrief, wurde zum Kernstück der Verkündigung der baptistischen und methodistischen Kirchen.

Im Jahre 1787, als Reaktion auf die rassischen Verwerfungen in der St. George Methodist Episcopal Church in Philadelphia, verließen zwei Geistliche, Absalom Jones und Richard Allen, gefolgt von einer Reihe von Schwarzen, die Afrikanische Methodistische Episcopal Church.

Die neue Kirche war ein wichtiges Zuhause für das Geistige, ein Liederwerk, das über zwei Jahrhunderte von versklavten Afrikanern geschaffen wurde. Richard Allen veröffentlichte 1801 ein Gesangbuch mit dem Titel "A Collection of Spirituals, Songs, and Hymns", von dem er einige selbst schrieb.

Seine Spirituals wurden von einer afrikanischen Herangehensweise an das Musizieren durchdrungen, einschließlich der gemeinsamen Teilnahme und einer rhythmischen Herangehensweise an das Musizieren mit christlichen Hymnen und Lehren. Geschichten, die im Alten Testament gefunden wurden, waren eine Quelle für ihre Texte. Sie konzentrierten sich auf den Himmel als ultimative Flucht.

Verbreitung von Spirituals

Nach der Emanzipation 1863, als die Afroamerikaner in die Vereinigten Staaten zogen, trugen sie ihre kulturellen Gewohnheiten und Vorstellungen von Religion und Liedern mit in die nördlichen Regionen.

Spätere Chronisten von Spirituals, wie George White, Professor für Musik an der Fisk University, begannen, sie zu kodifizieren und mit dem Publikum zu teilen, das bis dahin nur sehr wenig über sie wusste. Am 6. Oktober 1871 starteten White and the Fisk Jubilee Singers eine Fundraising-Tour für die Universität, die den formalen Aufstieg des African-American Spirituals in die breitere amerikanische Kultur markierte und sich nicht auf afroamerikanische Kirchen beschränkte.

Ihre Lieder wurden zu einer Form der kulturellen Bewahrung, die die Veränderungen der religiösen Praktiken und Aufführungspraktiken widerspiegelt, die in den 1930er Jahren in den Gospel-Liedern auftraten. Zum Beispiel änderte White die Art und Weise, wie die Musik gespielt wurde, indem er Harmonien verwendete, die er konstruierte, um sicherzustellen, dass sie von denjenigen akzeptiert wurde, von denen er erwartete, Geld zu sammeln, vor allem von Weißen, die ihre Auftritte besuchten.

Wie bei den Spirituals blieb auch bei den Gospelsängern die intime Beziehung zur lebendigen Gegenwart Gottes im Mittelpunkt, was sich in Titeln wie "I Had a Talk with Jesus", "He's Holding My Hand" und "He Has Never Left Me Alone" widerspiegelt.

Der Aufstieg des Gospels

Gospel-Lieder - unter Beibehaltung gewisser Aspekte der Spiritualität wie Hoffnung und Affirmation - reflektierten und bekräftigten auch eine persönliche Beziehung zu Jesus, wie die Titel "Der Herr Jesus ist mein Alles und Alles", "Ich begrabe mich in den Armen Jesu" und "Es wird alles gut" andeuten.

Der Aufstieg des Gospelsongs war auch mit der zweiten großen afroamerikanischen Migration verbunden, die um die Jahrhundertwende stattfand, als viele von ihnen in nördliche Stadtgebiete zogen. In den 1930er Jahren erlebte die afroamerikanische Gemeinschaft einen Wandel des religiösen Bewusstseins. Neue Geografien, neue Realitäten und neue Erwartungen wurden zum Standard sowohl derjenigen, die seit langem im Norden leben, als auch derjenigen, die erst kürzlich eingetroffen sind.

Für die ersteren gab es wenig Interesse daran, das zu bewahren, was manche als "Maisschuppen"-Lieder bezeichneten, Lieder, die mit dem Leben in der Plantage verbunden sind. Neuankömmlinge begrüßten jedoch immer noch den jubelnden Eifer und die Emotionalität von Lagerbegegnungen und Erweckungen, zu denen unter anderem der Ringschrei gehörte, eine Form des Singens, die in ihrer ursprünglichen Form das Singen beinhaltete, während sie sich im Gegenuhrzeigersinn im Kreis bewegten, oft in einem stockschlagenden Rhythmus.

Die 1930er Jahre waren auch die Ära von Thomas A. Dorsey, dem Vater der Gospelmusik. Dorsey begann seine Kampagne, um das Evangelium nach dem tragischen Tod seiner Frau und seines Kindes in der Kirche akzeptabel zu machen. Ein ehemaliger Bluesmann, der unter dem Namen "Tampa Red" auftrat, widmete Dorsey nach seinem tragischen Verlust sein Leben der Kirche. Sein erster veröffentlichter Gospelsong war "If You See My Savior". Er veröffentlichte 400 Gospelsongs, von denen das bekannteste "Take My Hand, Precious Lord" war.

Dorsey war auch einer der Gründer des ersten Gospelchors in Chicago und gründete mit seinen Mitarbeitern die National Convention of Gospel Choirs and Choruses, den Vorläufer der Gospelgruppen in den heutigen schwarzen Kirchen.

Gospelsong und Hammondorgel

In den 30er Jahren begannen schwarze Gospelkirchen im Norden ursprünglich damit, die neu erfundene Hammondorgel für Gottesdienste zu nutzen. Dieser Trend breitete sich schnell auf St. Louis, Detroit, Philadelphia und darüber hinaus aus. Die Hammond wurde 1935 als preiswertere Variante der Pfeifenorgel eingeführt. Ein Musiker konnte nun Melodien und Harmonien spielen, hatte aber zusätzlich die Eigenschaft, dass er seine Füße auch zum Bassspiel benutzte. Dies verbesserte die Fähigkeit der Spieler, Melodie, Harmonie und Rhythmus über eine einzige Quelle zu steuern.

Der Hammond wurde zu einem unverzichtbaren Begleiter der Predigt, und die musikalische Grundlage des Schreiens und Lobes wurde durchbrochen. Solostücke innerhalb des Gottesdienstes imitierten die Rhythmen traditioneller Hymnen in bluesbetonten Stilen, die eine musikalische Predigt schufen, eine Praxis, die auch heute noch in Gospelaufführungen üblich ist.

Die Reise von Gospel geht bis heute weiter und bringt Musiker hervor, die außerordentlich engagiert sind und das Wort weiter tragen.